前面，我讲了自己对太极拳理解的一个过程，也可以说，我走过的一段弯路，经过这样的一段历程，我才认识了太极拳，才认识了金老师。接下来，我想把我现在所理解的太极拳的概念，与大家分享一下。
太极拳是什么？很多人都会这么问。一些认识我的人，知道我练太极拳很多年了，有人会很直截了当的问：用最简单的语言来回答，你觉得太极拳到底是什么？这个问题，用简单的几句话来回答，其实很难。
太极拳究竟是什么？你说太极拳是武术吧？武术好像还不是这样的。你说是气功吧，纯粹的气功也不是这样的。我这几年，一直在思考这个问题。太极拳是什么呢？我认为，太极拳是一门学问。太极拳是将自己的身体，作为研究课题的这样一门学问。
太极拳研究的课题，说到底，是对自己身体的一种调控，是中国人对身体的理解，或者说中国人对修身养性的一种看法。太极拳是这样的这种学问。太极拳这样一种学问，能够让习练者，通过太极拳，进入到太极式的一种生活状态。通过一套拳，能够让你对生活、对人在这个赖以生存的世界上、自然界中的位置，有一个清晰的认识。
我们能够常常看到这样一个词，叫做“以拳入道”。这拳，只是一种方法，或者说只是一种台阶，通过太极拳这样的一种台阶，一阶一阶，让我们从下面开始，沿着台阶，一步步的走上去，一直上到一个境界，这个境界，叫做“太极”。太极拳就是这样一种学问，它通过一套拳架，让我们逐渐的通过练拳，让我们认识自己，了解自己在自然界的位置，让我们与大自然达成和谐共处的这样一种学问。“以拳入道”，说到底就是生活的学问。
为了进一步说明这一问题，我想首先来厘清几个基本概念。
首先，太极，太极究竟是什么意思。太极拳这种台阶，让我们一步步的爬上去，爬到一种叫做“太极”的境界，那么，这“太极”究竟是什么呢？
中国的传统文化，在传承过程中，有时候有阴差阳错的现象，或说是以讹传讹的过程。原本是一种误解，后来反而误打误撞。太极这一概念，就是误打误撞出来的。中国古人，最早或许没有“太极”这一概念的。我们一般都认为，太极一词，出自《周易》系辞：易有太极,是生两仪。后来在宋明理学中，“太极”一词几乎被塑造到很神圣，几乎是无所不包，无所不能的地步。成了圣人之学。
但是，一九七三年，从马王堆里出土了一批帛书，其中就有一本是《周易》。这本从马王堆汉墓中出土的《周易》，“易有太极,是生两仪”一句，在帛书中却没有太极两个字，这一句被写着：“易有大恒,是生两仪”。意思是说，在汉马王堆墓入土前的《周易》系辞中，没有“太极”两字的，而是“大恒”两字。有学者研究认为，可能是为了避汉文帝刘恒之讳，才将“恒”改作“极”字的。“太”与“大”字形相近，“極”与“恆”在繁体里，两字也相近的。
倘若这种说法成立，我们现在可能就不存在“太极拳”的说法了，或者叫做“大恒拳”了。这一层面上，“太极拳” 的出现，是一种误打误撞。（有听众提问：江老师，大恒是什么意思？）大与太，含义相同的。那么恒，是什么意思呢？恒是永久的意思，一种始终不变的，一种最简单的，有规矩的一种循环。恒字从心从月从二，二表示“天地”。所以古人也有一恒不二的说法。一即是恒，恒即是一。中国古人一直在探讨世界的本源。这世界，从一开始来的，一变成二，二生三,三生万物。万物最为根本的依然是由一开始。“道生一,一生二,二生三,三生万物”这一规律，就是“恒”。
好了，反正历史开了这样的一个玩笑，我们还是承认“太极”这一概念吧，暂且不去理会“大恒”一词了。我们继续来讲解太极一词。从近代太极拳的传承角度而论，太极这一名称，还有另一个误会。
我们现在所知道的各派太极拳，譬如陈式太极拳、杨式太极拳、武式太极拳、吴式太极拳，还有孙式太极拳，一般都是分作这五式太极拳，后来还有分作赵堡太极拳、和式太极拳等等。不管怎样，我们从下往上推，我们先从自己的老师开始，再往上寻找老师的老师，再以老师的老师出发，寻找他的老师。
理顺太极拳的源流，我们不妨像是寻找自己的祖先一样，从父亲开始，寻找爷爷，从爷爷出发，再寻找曾祖父，一代代的往上寻找。我们杨式太极拳可以追寻到杨露禅。而杨露禅说，他的拳是从陈家沟向陈长兴学来的。而杨露禅向陈家沟陈长兴学拳的时候，当时陈家沟不叫太极拳的。杨家学了拳后，杨露禅刚开始教拳的时候，也还不叫太极拳的。叫什么呢，叫“化拳”、叫“囮拳”、叫“绵拳”。
那么近代的这一支拳种，从什么时候开始叫太极拳了呢。应该是一八五二年。这一年，有一个人，就是后来创始武式太极拳的，叫武禹襄，这个人，其实是个读书人，书香门第。他哥哥叫武澄清，是位进士，在舞阳县当县令。他在舞阳的一家盐铺里发现了王宗岳的《太极拳论》。这一年，武禹襄去舞阳县探望他的在舞阳当县令的哥哥时，找到了《太极拳论》，这之前，他们武家弟兄三人都跟杨露禅学了拳了，他看了《太极拳论》的内容，发现里面的文字内容与杨露禅传授的拳艺，道理一样的。
弟兄俩当时很兴奋，说我们要找的秘诀全在这本《太极拳论》里了，我们只要自己按照这拳论来练就行了。武家兄弟专研《太极拳论》，后来也将这本拳论给了杨家。从此，杨露禅一脉传承的拳术，开始将所传授的拳，叫做太极拳了。
所以说，一八五二年这一年很重要。从这一年开始，人们开始把杨露禅从陈家沟学来的陈家拳，叫做“太极拳”了。好了，说到这里，我们自然会有疑问了：那么王宗岳《太极拳论》中的太极拳，与而今由陈长兴传杨露禅、由杨露禅再传承下来的近代太极拳，究竟是不是一种拳术？这至今依然是一个问号！意思是说，我们而今在练的太极拳，未必就是王宗岳《太极拳论》中的太极拳。那么王宗岳《太极拳论》中的太极拳去了哪里了呢？找不到了。
中国文化，在其传承过程中，其实是有断层的。好在文化的传承还是有积淀的，这些积淀又能将业已断裂的断层，渐渐的修复和弥补。因为有了这王宗岳的《太极拳论》，有了杨露禅开始祖孙三代人在北京、上海等地的公开传授，几代人在教学过程中，根据不同的教学对象，结合王宗岳的《太极拳论》，近代的太极拳的技术特征，又开始与王宗岳的《太极拳论》相吻合了。
这就是文化积淀对文化断层的弥补。按照金仁霖老师的说法，我们现在在习练的这套太极拳，其实是杨家几代太极拳学者，在原先陈家拳的基础上，按照王宗岳的《太极拳论》，不断修正，不断发展而演变过来的。事物总是在发展变化着的。这一变化过程中，我们需要把握的 “太极”一词的真谛。所以，我们还要回过头，再来探讨对太极拳有影响的“太极”一词的概念。我们没有必要再去讲“大恒”了。
《周易》系辞：易有太极,是生两仪。这对后世的太极理论的形成，起到关键的作用。易，日月为易。一个太阳，一个月亮，结合在一起，就是“易”。所以宋朝“ 易有太极”的“太极图”，就画成了一个太阳，一个月亮结合起来的阴阳图了。“是生两仪”的两仪，就是“阴”与“阳”。从阴阳两仪去把握万事万物，就构成了中国人特有的思维模式。
中国人看待任何一件事，往往不会孤立的去看待这件事。中国人看到的一个人、看到的一幢房子，看到的花草，都不是孤立的，不会只是着眼于人、房子或花草本身去看问题的。中国人往往是从一个事物的两个面，阴阳两仪，去看待这一事物的。
我举个简单的例子。譬如说我们平时喝茶的一个茶杯。如果用西方的思维模式来看待这个杯子，一个西方人看到这个茶杯，他首先要考虑的是，这个杯子是用什么材料做的，或者用什么样的方法，才能将这杯子做好。这是西方人看问题的方法。这是直接从“阳”的层面去考虑问题的。有形的，看得见，摸得着的。西方人直接从茶杯有形来考虑杯子用什么材料做的，怎么做的。
而中国人看待这个茶杯，角度就有所不同。中国人首先会想到，这个茶杯是可以用来喝茶的，需要有盛茶水的空间，起码不能漏啊。中国人首先是从茶杯无形的空间来看到问题的。看看茶杯内的空间有多少大？能够装多少水？是不是还能用来装酒或装其他什么东西。这是中国人要考虑的问题。之后才会考虑怎么制作这个杯子。这也正是中国人喜欢说的“体”和“用”了。从无形角度出发，来考虑有形的层面，从“用”来考量“体”，以“阴”来衡量“阳”，这就是中国式太极的思维特征。中国古人说“负阴而抱阳”，讲的就是这一层面的意思。
平时中国老百姓，用一张纸，折一下，也能用来盛水，以前绍兴人，一顶毡帽，不单可以盛酒还能打油。这都是对无形空间的充分利用。有形与无形，背面与正面，这些都是“阴阳”的基本概念。太阳能够照到的，就是阳面，太阳照不到的就是阴了。再推而及之，房子，有形的房子，是阳的，房子在地面上的投影，这个影子，就是阴的。
反映在武术上，譬如说西洋拳，他们研究的是单手出拳拳量有多少磅，速度要多少快，每秒出多少拳。太极拳研究的不是这些。太极拳所侧重的是，我怎么与对待的一方，相互和谐，组成一个阴阳球体。怎样把我自己的身躯外的空间，与对手有联络，有了沟通。太极拳就是从自己与对手两方面所组成的阴阳，从这阴阳两面，来考虑如何协调阴阳平衡。
对太极拳而言，太极这一概念，首先是“阴阳的平衡”。用时尚的话说，这叫和谐。不树敌，化解矛盾，如何与人平和相处。所谓“冲气以为和”。很多练太极拳的人，特别是顶牛的人，处处树敌的，这不太极了。第二条，以“无形”角度去考量“有形”，或者是以“用”考量“体”，体用合一。杨澄甫老师的“体用全书”，就是以“用”考量“体”的。这是第三点。现在很多人，只练拳架，不练推手，就象我的父亲以前所练的二十四式简化太极拳，二十四式拳架学好了，拳也学好了，只求拳架，不讲使用法的。体用不一的。我们现在所练的拳架，必须用推手来检验拳架，必须从用的角度来考量拳架的每一招式的对错。一个杯子，不管外形如何，首先我们要考虑的是，这个杯子要能够用来喝茶。倘若杯子做的很美，很漂亮，但是杯底是漏的，装不了水的，这杯子只能是摆设，没用的了。
第四点，我们从负阴抱阳角度出发，太极拳其实是一种，用最小的能量来发挥最大的功效的，这样一种技术。所谓四两拨千斤，就是这一层面上的要领。从养生角度而言，太极拳也是一种消耗最少的能量，来达到最大效果的养生手段。我们的身体，记得有位中医说，我们的身体先天的能量，像是一个煤气罐，父母给我们时，不同的人，这一罐煤气，其实有满有浅的，有的是满满的一罐，能烧很长时间，有点很浅，烧着烧着就烧完了。这是先天的，每个人不一样的。但是，如果我们每个人，能够珍惜这先天的能量，能够学会太极式的，以最少的能耗，来达到最大的功能，这样，即便先天煤气不满，我们照样能够将自己的一生点亮。或有可能比原本是满罐的人，更加的辉煌灿烂。
太极拳所探讨的就是要将自己有限的能量，发挥出最大的功效。好了，我所理解的“太极”一词，主要就是以上四个要点。
太极拳所研究的对象，是我们自己的身体。中国人将自己的身体，叫做“身心”，是从有形的“身”与无形的“心”一起来考量自己的身体的。中国人把自己的身体，分成两方面来考量的，一是有形的躯体，还有一个是无形的“心”。这个“心”是无形的。中国人所说的“心”，与西医的心脏，不是一个概念。心是君器，是可以主宰身的。从现在概念来讲，心，是大脑的活动，是一种思维，简单的说，心，是一种心理活动。中国人对自己身体的了解，首先就讲身体，分成了“身”与“ 心”。有形的躯体百骸和无形的思维或各种念头组成的心理活动。太极拳这门学问，所研究的对象，是“人”。这“人”＝“身＋心”。可见，中国人对自己“人” 的认识，也是从有形与无形相结合的角度，来认识的。
另外，中国人对“身”的认识，也是从两部分来认识的。一个是躯体。用西方医学的理论来讲，这部分躯体，是指由动物性神经来调控的器官。我叫它动，它就会动的，身躯百骸，这些都是由动物性神经来调控的器官。另一部分，则是由植物性神经来调控的器官。这些就是中国人所讲的“脏腑”。脏腑，是我让它动，它不动的。我让自己的心脏多跳一下，它也不肯的，让自己的肠胃动一下，它们也不听话的。让自己的肝动起来，它也不会动的。中医里讲的五脏六腑，脏是相对完整的系统，腑是有来龙去脉的，相对开放系统。脏，几乎是一个半封闭系统。这样的两大系统，你让它们动，它们不会动的。简单的来说，一部分是大脑指挥不了的，调控不了的，这是由植物性神经来调控。我们把这些称作脏腑系统。另一部分，大脑可以调控的，可以指挥得动的。中医对“身”，实际上是分作这两部分的。
基于这两部分的原因，中医建立了自己的两大理论体系。一是刚才说的脏腑学说。有了脏腑学说，那么怎么样去沟通脏腑系统与身躯肢体百骸的关系呢？这就又提出了一个经络学说。内在的，大脑无法调控的系统，怎么样能够体现在身躯外面表层的肢体百骸上呢？这就产生了十二正经。十二正经，手三阳、手三阴，足三阳、足三阴，反正阴的，几乎都跟“脏”有关系的，阳的，都跟“腑”有关联的。这十二正经，象什么呢？十二正经象十二条河流。我们新加坡有新加坡河，中国有长江黄河等。所有这些河流，都有发源都有流向。中国的长江黄河，发源于青藏高原，走过哪几个省等，都有过程的。身体的十二正经，也一样的。十二正经的发源地，两个：一个是脏，一个是腑。十二正经都是由脏腑发源，流经手脚。直接将脏腑与躯体肢体发生关系的，这就是经络学说。
经络学说，就是用来解决，将我们身体内原本指挥不动的，看不见的脏腑系统，怎么样的从我们能够指挥得了的，看得见的肢体上得以反应出来。这里的介体，就是一种无形的能量。中医说是“血气”，气功讲的是“宗气”。或说是“气血”。或者说是“脉气”。中国传统文化里的气，是一个复杂的概念。从手上脸上所呈现出来的气色，到脏腑所产生的能量，都包含在这“气”这一概念中。这也是一个内外合一的概念。血液是在血管里流动着的。而脉络，就是这些无形的能量所输送的渠道。十二正经，是有序的，手三阴、足三阴、手三阳、足三阳，共十二条，从脏腑起源，到手上，到脚下，这流经路径，是有次序的。
我大概来了解一下，身体中的阴阳。身体的阴阳，这一基本概念也是从太阳晒得着为阳，太阳晒不着为阴这一层面上来划分的。手掌心、手臂内侧是属阴的，手背、手臂外侧是属阳的，脚的内侧、脚底心属阴的，脚的外侧、脚底的背面属阳的。脸属阴的，胸腹属阴的，头后颈、背、腰属阳的。十二经络的走向，我们只要大致有所了解就可以了，倘若有对中医有兴致，不妨去买本经络图籍看看。
我对这些，只求模糊认识，不求甚解的。十二正经这十二条河流，流通的是什么呢，它们流通的是中医所说的脉气。或者说是宗气，或者说是气血。这些其实都是一个概念，这些概念所讲的，不是血液，但是，却又跟血液循环有关系的。甚至还不单是血液循环，是体液（包括身体肌肉中的水分），是体液循环所产生的能量。甚至跟体内的气状的水份子有关的。譬如三焦，“焦”字下面的四点，为火，是一种蒸腾的能量。这些能量，气功界写作“炁”。找一些中国古书中能见到这个字的。同样，这下面的四点，是“火”字的简化，火代表一种能量。那么，这“炁”字，就是一种能量，表面看不见的，没有形状的。“炁”在中国古人的概念中，是一种无形的能量。十二正经所流行的，就是这样一种无形的能量。
那么，这些能量是从哪里来的？这些能量，对人的身体有什么好处？我们说太极拳是一门调控身心的学问，其实太极拳所要调控的就是这样一种能量。太极拳通过调控这些能量，进而对我们身体发挥出作用。这是太极拳所要研究的课题。
中国明朝有位中医叫李时珍，李时珍的《奇经八脉考》里说，十二正经象沟渠。沟渠，就是河道。这沟渠里流通的是一种无形的能量，流行的是一种“炁”。这“炁 ”哪里来的？这个能量哪里来的？我自己个人的看法，这无形的能量，来源于体液，来源于体液的流动。（有听众问：什么是体液？）体液包括血液啊，还有身体内的水分等。这类体液的流动。我们的河流，可以发电，我们不去讲其他体液，单单来讲血液循环，身体内所有的静脉、动脉，倘若我们将身体内的血管拉直来，这河流，可能是世界上最长的河流了。而且，这河流还有很高的落差，有压力，有血压。这些流动着的血液，它所产生的能量，就是“炁”。
我们来讲一讲一种有趣的现象。譬如说手热手凉。倘若今天你感到手凉了，你不妨去问一位西医，你说医生，我今天手热，不知道是什么原因，如果这医生会跟你开玩笑，他会拿出一根温度计，他给你量一下温度。唉，不热啊，也是三十六度五。正常情况下，只要你没有炎症，不发热，即便是手热脚热，用体温计测量一下，一定是三十六度五或者三十七度。过几天，你或许感到手凉脚凉了，你再去问医生，今天我手凉了，脚凉了，怎么回事？
西医喜欢讲实证，碰到问题，就是检查一下，用仪器测量一下，他还是用体温计一量，唉，依然是三十六度五，或者还是三十七度。几乎没有变化的。常人，体温变化不大的。只要你身体正常，没有生病，没有炎症，不管你是手热手凉，你去问西医，医生一测量，他会告诉你，你的体温是正常的。那么，这热与凉，是怎么回事呢？你一定要问医生，这手热手凉究竟是怎么回事，西医最后只能告诉你，你的神经末梢有错觉。西医没有第二种解释的。我有意去问过西医的，因为西医无法来解释的。他只能告诉你是错觉。但是我们手热手凉，是真实的，别人也能感觉得到的，说是“错觉”，很牵强。
但是，同样的这个问题，倘若你去问中医。你今天手热了，中医很简单，说你气血畅通啊。中医很简单的理由，只说气血畅通。如果你今天手凉了，冰凉的，你去问中医。中医也很简单的，告诉你今天你气血不畅。西医对这种观点就有看法了。畅与不畅，就像水流与不流，应该是可以检测的啊。那么，你解剖开来，让我看看，气血畅，是怎么样的，气血不畅又是怎么样的呢。你说这是能量，能量从十二条河流中流动着，那么这十二条河流，你给我解剖开来看看，究竟在哪里？很多人都企图用西医方式，去解释中医的经络，企图通过各种办法，来证明经络的存在。但是，至今没有找到。
当年我父亲，由中医转学西医，也其实是一种无奈。中国目前，你去找最好的中医，他最后给你处方时，还是开西药的。很无奈的，给你开了中药，治不好病啊。开些西药，更直截了当。疗效快啊。中医说的畅与不畅，能量的流动与不流动，一旦遇到西医的实证，很无奈的。西医用解剖的方式寻找脉络，一刀下去，只见骨头、肌肉、肌腱、血管、神经末梢等，找不到经络在哪里的。
（有听众问：现在很多地方有针灸，他们不是能找到经络吗？）
针灸，其实相当于于中医里的外科。中国古代最早的医术，就是针灸。经络是脏腑器官跟身躯肢体百骸相联络的一个系统。内在的脏腑，与外在的肢体，并不是处处能联络的。联络点在哪里？中医以为，外在肢体上的一个个的“穴位”，才是联络点。针灸的原理就是，通过针灸，将这些由外而内的联络点打通了，内在的脉络也也通畅，脏腑系统的病灶也能消除了。最早的针灸，还不是用银针的，是用石头磨制的。用磨制的石头，在身上研啊刺啊的，所谓“以石刺病”。中国五十年代开始，支援非洲，派了大批的针灸医生去。目前在西方，中国的针灸也很流行的。（学员提议中场休息）好的，我再讲几句话，将十二正经的概念先理掉了，好吗？
那么，这无形的能量，有血液循环或者说是体液循环所产生的能量，赖以传输的经络，究竟在哪里呢？这个问题，西医是无法解决的。其实，我们还得用中国人的太极思维模式来看待这个问题。还是举刚才说的那个例子：茶杯。茶杯的杯壁，是有形的，但是，用来盛装茶水的空间是无形的。倘若用西医的解剖方式，我们将茶杯杯壁解剖开来后，杯子打破了，肯定找不到用来盛装茶水的空间了。同样，经络，就是无形的能量赖以流动的空间。只是这空间，是由肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间的空间所构成的。肌肉紧张状态时，肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间所构成的空间，受到了挤压，空间小了，或者被杜塞了，那么气血就不畅通了。肌肉处在松弛状态，肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间所构成的空间就宽舒了，气血就得以畅通。
（演讲中场休息）
（课间休息后，答学员提问）
（学员问：老师能讲讲怎样才能松柔吗？）
我个人观点，松，是一种境界。松，并非是一种练功方法。很多人一味的强调松，一松到底。其实，真正的松，只有当人在床上睡着的时候，才有可能是松的。人站着，想要真正的松，其实是不可能的。我们在拳架中，要想达到松的境界，必须先搭好框架，这样，人的重量就不会只承受在局部的位置上。人倘若只是以局部的躯体位置来承受全身的重量，这样就会紧张。如果一百多斤的人，整个重量只是承受在两脚跟火膝盖上，人就会紧张，两脚会感觉很重。如果，先将人，象架子一样，把框架搭起来了，拳论中强调的虚领顶劲，我说的肘的定位等，整个人就像这把椅子一样，有了间架结构了，我坐在这把椅子上时，人的重量，就均摊在这把椅子的每一部分了。如果这把椅子，间架结构散了，没有了架子，椅子的材料瘫在地上了，就无法承受我身体的重量了。所以，说到底，间架结构之所以能均匀承受重量，就是因为间架结构所构成的空间。
人，也一样的。身躯各部位必须严格构建成一个完整的间架结构，身躯有了空间感了，全身的重量，就不会只承受在局部了。倘若没有具备间架结构，单纯想着放松是无法放松下来的，两脚承受着全身的重量时，其实身体其他部位想松，也放松不了的。所以，我一定要让脚先放松。当我的脚放松了，身躯开始放松了，整个人就像一只气球，有浮在上面的感觉，那么，全身的肌肉就可能放松了。肌体放松了，人的心情也开始放松了。倘若局部受力，膝盖紧张了，人其他部分的肌肉也会随之紧张，这样，人会感觉累，心情也紧张。
我们所说的松，它是一个过程，不是一下子就松了，这个过程是随着我们学太极拳的一步步的深入也随之到达松的境界。所以，松，不妨成为我们的一个目标。但是，练的过程，从不松开始练到松，这是一段路。这就是学太极拳的一个过程了。这个过程，必须是在将人体搭建成一个架子的前提下，才会松。这个架子，就具备了能够承受人全身重量的这样一种状态。我喜欢讲，这是架子的承载力。如果身躯搭建成架子了，就像这把椅子一样，这椅子本身的重量，就均匀的承载在椅子每寸材料上。人也一样，全身的重量，能均匀的承受在身躯每一部位上的时候，我的每一寸肌肉，我的骨架，才可能处在最为放松的状态。
所以说，“均匀”是一种方法，“松柔”就是目的了。架子构成了，身体能均匀承受全身重量了，人身心才可能处在松柔的状态。当人身心处在松柔的状态时，人的十二正经、奇经八脉才会很畅通，那么我周身的无形的能量，才可能“布及”周身。拳论说“布气”、“布形候气”，当我形体做好了，所有的能量也就能布及周身了。这样，自己身体内所产生的能量，能够布及到身躯每一部分，都能在身躯每一部分产生效用。所以，我认为，松柔还不是一种练功方法，我们从这里开始出发，走路一样，走到叫“松柔”的地方。这一过程中，需要通过修整架子，让架子成形，才能往松柔这一目的地靠近。
（学员问：老师，我们睡觉起来，会觉得精神爽朗，我们练拳架，最终的目的，也是否要有这种感觉？）
对的，太极拳在练的过程，就是让人身心很享受。我说，太极拳是一种让我们走向“太极状态”的一种学问。而不说，我们要努力去练太极拳。我对太极拳的理解，是说，太极拳，它不是一份“工”。我们练太极拳，不是去做工。练太极拳并不象是上班做工，它是一种享受，享受一种太极状态。我们练拳时，不要为自己去压一种任务：我一定要化几个小时去练太极拳，把自己身体练的很辛苦。不是这样的。我们是在调控身心，而不是让身心去磨练。
中国古人养生的观念呢，相当于我们现在在保养一辆汽车。我们身体这辆车，倘若象是每天在路上跑的TAXI一样，二十四小时，每天在马路上跑，这辆车，三年就得报废了，或五年就报废了。反过来，这辆车，倘若你摆在车库里，一天都不开，这辆车也很快就要报废的。人身体这辆车，我们要适度的开，另外，车身内部，需要保养。车里面的发动机啊，要常常保养的。身躯处在这种适度运行，时常保养内部要件，人身这辆车，才能保持在“太极状态”。适度的躯体的锻炼，另外，要让植物性神经所调控的器官，五脏六腑，让五脏六腑运动起来，得到养护。
我们平时看到的一些运动方式，譬如跑步啊，或者我们通常能理解的一些运动形式啊，这些所运动的都是动物性神经所调控的器官。很多竞技体育，奥运会，他们训练的就是躯体百骸，“更高，更快，更强”，这些运动，其实不是养生的，而是伤身体的。严格意义上说，这些体育形式，是伤身体的。是以伤害身体为代价的。只要是国家级的运动员，一旦退役下来，一身病。浑身上下都是病的。因为这些体育，带有激励全民奋发的精神，有其他的目的，所以我们暂且不会说这些了。
但是，太极拳，我们不能这样练的。我们练太极拳，不是做工，不是让身体去做一份工作，而是让身体去享受。那么，太极拳要动的，不是躯体大幅度的运动，大运动量的运动，而是要让我们的内脏器官也运动起来。人，就像一辆汽车，躯体百骸，就像车身、车轮子，会动，而里面的五脏六腑，就像承载在车内的乘客，车身在动，乘客只是坐着，不动的。
我们就得让这些脏腑器官运动起来。脏腑器官运动起来后，就能产生很多无形的能量。这些能量，再反过来养身。我刚才说，中国人对自己身体的理解，有一个内，一个外。内，指的是五脏六腑，外，指的是肢体百骸。我们要让内脏腑运动起来，所产生的能量，再来滋养外部的肢体百骸。奥运的运动形式，是让肢体百骸大运动量的运动，内在的脏腑，却始终是被动的。
所以说，作为内功拳的太极拳，它所强调的运动理念，与奥运竞技运动所倡导的理念，是截然相反的。国内有些人提出来，要将太极拳也进入到奥运会项目。好了，你们有时候也能看得到这类符合奥运精神的很奇怪的太极拳。腾空跳的很高，跳上去，三百六十度转身，下地一个跌叉。好了，这样的太极拳打下来，一个个都是满身伤痕。这种太极拳，是在伤残着自己，而不是养生。这根太极状态，跟享受太极，是两码事了。
我们不主张一天到晚像是做工一样的，去练太极拳，这样很累的。我们要求的太极拳，很享受的，一天到晚，跟自己的身体在对话，让自己身躯由内而外的，动一下，动一下，将身躯调节到最佳状态，然后在推手时，与另一个人之间，手与手之间，心与心之间，有一种接触，有一份对话，有一种交流。这是一种享受。太极拳不是运动量很大的，不要求跑的多少快，也不需要跳的多少高，它不是“更高，更快，更强”，它可能是从快要练到慢。更慢，更柔，更加的平心静气。
太极拳是往这个方向发展的。我们理解了太极拳这一层面的意义，我们才能明白自己该以什么样的方式去学习，去享受太极拳了。而不是一味的想着把太极拳练好，一味的想着去超过别人。太极拳不能带着这种观念去练习的。
（学员问：老师你能否再进一步说明平心静气？）
平心静气，我等一会，会在讲调控身心时讲到的。我们的身体，倘若能让脏腑器官有所运动的时候，我们说，脏腑器官是由植物性神经所调控的，我叫它动，它不肯动的。我们只能通过能够调控的外在机制，进而来带动脏腑器官的内动，或者通过经络的畅通，让流行于脉络之间的无形的能量布及周身，慢慢的影响内脏器官，使得脏腑器官处在放松状态。这时候，倘若你心越急，动作越是僵硬，肌肉一旦僵硬，气血不畅通，脏腑器官就更加不听话了。当我们的身心处于放松状态的时候，里面的脏腑器官也会随之运动。譬如含胸，倘若胸口憋着气，胸口越是紧张。而胸口放松后，胸椎软骨就能带动胸肋骨而做内陷运动，这样，脏腑器官就随着含胸而呈现按摩状态。这就是大脑对身心的一种调控。
谈到这里，我再解释一个字：心。目前有很多太极拳论著，叫“内功心法”，这“心”究竟是什么？修佛教的人或许知道，有部经书，叫《心经》，心，是最为重要的地方，最为基本的要点。《心经》是撷取《大般若波罗蜜多经》妙最之要旨，是一种概括。《香港基本法》就是一种治理香港的“心法”。太极拳的心法，其实讲的是大脑调控肢体的最为基本的训练方法。并不是说秘传，偷偷的讲给你听，而不传授其他人的，这不叫心法。
好了，先谈到这里，我们开始继续讲课吧。
刚才我们讲了十二正经的概念，李时珍说，十二正经呢，象沟渠。沟渠，就是河道。这是一个譬喻。就是说，人身体里面的十二正经呢，它是用以沟通、流通一种无形的能量，这样一种河道。这河道是由五脏六腑发源，通过手，通过脚的，这样的十二条河流。这就是十二正经。手上有手三阳，手三阴，脚上有足三阳，足三阴。总共加起来三四十二条。这十二条河流，每一条是不联通的。我的心脏系统功能好，那么由手厥阴心包经或者手少阴心经所流通的能量就特别的足，气血就旺盛，倘若我肝功能不好，那么我身上与肝相关的足厥阴肝经能量就不足。或者胃系统不好，那么与胃相关的足阳明胃经所流经的能量就不足。相互之间，没有补济。就像是长江水泛滥了，黄河缺水了，或者黄河泛滥了，而长江缺水了，两条水系没有沟通，这个时候，就需要另外一个层面的经络。我们说十二正经，每一个人都是通畅的，即便不练拳的人，也是通畅的。但是这十二正经是各管各的，相互之间的沟通，就需要有奇经八脉。李时珍说，奇经八脉象什么呢？奇经八脉象湖泊。能够将十二正经所流通的能量，如果多了，就可以储存在这河系周边的湖泊中。
但我认为，这奇经八脉还不单是具有湖泊的功能，还相当于有着运河的功能。联络各河系之间，相互之间有补济功能。譬如说督脉，它是总督一身之阳脉。它具有总督功能。督脉，它是人整个身体中所有的阳脉，都是它来统领的。倘若督脉通畅了，那么手三阳、足三阳这些阳脉，都可以通过督脉来相互联通，通过督脉来调配能量。任脉，是总任一身之阴脉。任脉通畅了，它能使你周身的手三阴、足三阴相互有了联络。这些阴脉所流通的能量，就可以通过任脉整体的来调配。损有余而补不足。任督两脉就是奇经八脉中最为重要的两条脉络。这个意义上说，奇经八脉更像是运河。像是京杭大运河，可以把淮河的水，流到长江来入海，或者可以南水北调，把长江的水，送往北京。拳经里，有谈到打通任督二脉，讲的其实是这一概念。
讲到任督二脉，练气功的人会知道一个概念。要打通任督二脉，需要过几道关卡。一是，人的嘴巴里，口腔的上部与口腔的下部，上下有隔阂，不联通的，古人认为，这就需要搭建一根桥。叫“鹊桥”。通过一条舌头，舌头是长在口腔下部的，要轻轻的抵在口腔上颚，只要轻轻点着就可以了，不能用力，舌头不能硬，只要轻轻点着，督脉下行时，在上嘴唇的人中，通过这根鹊桥，才能与下唇承浆相通。这样才能让任脉有下行之势。
任脉下行到会阴时，肛门前的会阴，与肛门后的会阳，因为隔着肛门，也是一个隔阂，像是天堑，也需要搭建一根桥。俗称下鹊桥。一些拳论就提到，需要“提肛”。敛臀时，肛门似乎稍稍有上提的意思，气功书籍有“ 上提谷道”，其目的也是让下行的任脉与上行的督脉得以联通。所谓“会阴、会阳脉气相通”，讲的就是这一要领。
第三根桥，有些书讲是在夹脊。为什么在夹脊，需要一根桥呢。因为人是从动物演变过来的，人以前是爬行的，爬行时，四肢一撑，脊梁骨就拉挺了，甚至在爬行时能够运动变化，象猫一样，猫在跑动时，脊梁骨会带着身躯动的，整根脊梁骨是贯穿的。而人一旦直行以后，人正常的生活状态中，脊梁骨在腰眼处是凹陷的，命门这一位置，出现了一段曲线，这样一来，人上半身的重量，无法均匀落地，而是有一大半的重量压在脊椎的第四第五节处。这时候，督脉就无法上行，人倘若始终处在这样的状态，脊椎的第四第五节处长期承重，承受过大的压力，这几节脊椎就会肥大，或说长骨刺了，这骨刺就有可能压迫神经。我们练太极拳，要求命门稍显外凸，目的就是矫正这部位的凹陷，这样便于打通督脉，使得督脉能够从下面顺利的上行。
练气功的人常说的过三关，指的就是这些关卡。我们只要简单了解这些概念就可以了。我们不是纯粹练气功的，可以不去深究。（学员问：第三关怎么沟通？）命门这一位置，人在常态下，是凹陷的，我们要略显外凸，使得身形处在类似动物爬行状态下的撑起脊椎的要求。拳论所说的“后天返先天”，我们人的先天状态，就是动物的爬行状态。夹脊一开，精神也提起来了，督脉就能上行，任脉也能下行。督脉与任脉就构成了周而复始，周流不息的一个状态。这一周流过程，经过上鹊桥、下鹊桥和夹脊，我们把夹脊下原本凹陷的命门，稍稍外凸，也就搭建第三根桥了。
直接跟我们太极拳相关的，任督两脉基础上，我们还要理解一根带脉。带脉在腰部，像是京戏中的玉带。腰上像是套着一个呼啦圈的概念。
手脚之间，我们刚才说的手三阴跟足三阴之间，需要由任脉来总任，这样就形成了“手三阴－任脉－足三阴”，这样一种格局。就是说，手要通过任脉，跟足发生关联，所有手足的属阴的脉络，都要经由任脉来管理。这样就出现了“阴跷脉”与“阴维脉”，阴跷脉，还是能看得到运行轨迹的，阴维脉则是由内而外的沟通。阴跷脉是手足上下的联通，阴维脉是涉及身躯内外沟通的概念。手三阳跟足三阳之间，也有一个联络。这一联络，是通过督脉来相互之间有了沟通。这样也就形成了“手三阳－督脉－足三阳”这样的格局。这就出现了“阳跷脉”与“阳维脉”。阳跷是一种左右交叉的连接，譬如右手的手三阳与左脚的足三阳，通过督脉联络的，就是阳跷脉。维脉是同侧的手足之间的连接。
上面任脉、督脉、带脉再加上阳跷脉、阳维脉、阴跷脉、阴维脉四根，就有七根脉络了。这七条脉络倘若通畅了，最后自然会畅通贯穿躯体上下的脉络，瑜伽叫中脉。中医叫“冲脉”。一般中医经络学说里，冲脉不讲运行轨迹的。一般只说从涌泉开始，到百会，由下而上，向四面扩散开来的意思。像是放烟花一样的，由下而上，再往四面八方散开来。
这奇经八脉通畅之后，就能使得十二正经所流行的无形的能量，相互之间能够得以调剂。那么，太极拳所要研究的对象，就是通过“心”对“身”的调控，来达到让我们的十二正经所流行的能量，相互之间能够得以调剂，相互之间能够有所补救，这样一种状态。这样才能达到养生的目的。损多余补不足，这也符合中医的“补泻 ”理论。“补泻”之间，以达成阴阳平衡。